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古村落民居

　　從二十世紀八十年代開始，傳統民居作為一種文化現象，被比喻成“正在消失的風景”，開始日漸引起人們的注意。這以後，隨著民居作為歷史文化遺產性質被越來越多的人所認識，民居熱迅速升溫，它對現代社會的參照作用也日益顯得重要。
　　作為地域文化的物質表徵，民居的內涵是十分豐富的。從“懸虛構屋”的河姆渡幹欄式原始建築始，浙江的民居隨著氣候、地形環境以及人們生活習俗的不同而呈現出豐富多彩的變化。就聚落選址、佈局以及各類建築物的處理等要素而言，浙江民居大致體現了三大特點，即：崇尚自然，講究風水；強化血緣，聚族而居；順應禮制，注重人倫。當然，這些特點由於時代的不同和城鄉、地域的區別，表現形態可以不完全相同，但無論是臨河而築的水鄉民居、隱含理性秩序的院落式住宅、還是依地勢佈局的山地村鎮，其中的內在取向是一致的。
　　受古代哲學“天人合一”、“萬物一體”思想的影響，浙江民居十分講究從堪輿風水的角度來選擇村落的環境，建築的朝向、形式、佈局以及前後左右建築關係，並將它認作影響家族興旺和發達的直接元素。所謂的《黃帝宅經》曾經說：“夫宅者，乃陰陽之樞紐，人倫之軌模……故宅者，人之本，人以宅為家居。若安則家代昌吉，若不安則門族衰微”，古人對此深信不疑。這中間雖然含有不科學的成分，但實際上卻是樸素地流露出崇尚自然，強調自然界與人的生命和諧協調的思想。山水聚合，藏風得水，重於水的瀛暢，確實是環境美好的一種表現。從現有古村落保存下來的情況看，一些基本上保持數百年前地形地貌的村子，象蘭溪諸葛、武義俞源，基本上達到了村落、建築與自然環境結為有機整體的目的，數百年的運轉並沒有導致整個生態系統和環境面貌發生重大逆轉，依然呈現出原有的樸實的精神和文化意味。
　　浙江民居多以血緣為紐帶形成氏族村落，且多有譜牒可稽。一個個聚族而居的村寨、塢堡、院落，構成團塊式的空間結構，團塊的核心是一個房派的宗祠，兩側是這房派的住宅，十幾個團塊形成整個血緣聚落，以宗祠居中，成為同宗血緣聯繫的紐帶。這種空間結構寄託著人們對家族凝聚、團結、和睦的嚮往，那些長而厚重的圍墻，則將一姓之家、一族之有團團圍合在一起。對外則成為劃分宗族的地理和心理界線，“風化教人，人心而已，而合族神主”。對內則嚴格遵循“長幼有序，內外有別，卑不逾尊，疏不逾戚”的原則，造成“閨門穆穆，兄弟怡怡，戾者以平，爭者以讓”的家居氛圍。浦江的鄭宅所謂的“九世同居，千人共食”非常典型地反映了宗法社會的禮樂秩序和綱常倫理。
　　浙江民居注重人倫，特別強調教育環境的營造。族長家長都十分重視小孩的教育。宗族的祠堂常常是學生的開蒙之處。同姓子弟不論富貴貧賤，書院教育的門總是向他們開著的。即使家境貧寒，宗族也會有一定的辦法來接濟你。這和北方農村以單個家庭為辦學單位，只教自己的孩子不管其他人子弟的情況是不同的。許多村落還十分重視讀書氛圍的佈置，從房屋的梁枋等空間結構到門窗隔扇上的小雕飾，從教育子弟崇德尚禮的廳堂命名、題匾、撰聯、題刻到巍然高聳于低矮的住宅之上的文昌閣和文峰塔，無不體現對詩書傳家、耕讀為業的生活樣式的謳歌。這也是國內其他地區比較少見的。民居所反映的禮制制度、崇祀制度等無不教育族人守規矩，有分寸，遵守國家的法律和社會準則，以達到修身、立族、齊家、治國、平天下的目的，讓人感受到封建宗法制度和組織的力量，體現了傳統文化觀念通過人們的行為在民居中的演繹、傳承和表現。
　　近年來古村落旅遊熱的興起，這也許是對一種漸行漸遠的古老文化的懷念。


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